《老子》中說：“‘無’，可以用來稱呼天地開始的狀態(tài)；‘有’，可以用來稱呼萬物產生的根源。

有一個東西渾然一體，在天地形成之前就己經存在了?！?br>
列御寇（列子）說：“有形的事物產生于無形之中，天地開始的時候，有太易的階段，有太初的階段，有太始的階段，有太素的階段。

所謂太易，是還沒有出現元氣的時候。

太初，是元氣開始出現的時候。

太始，是形體開始出現的時候。

太素，是質地開始出現的時候。

元氣、形體、質地相互融合而尚未分離，稱作渾淪?！?br>
《歷紀》記載說：“在還沒有天地的時候，宇宙混沌一片，就如同雞蛋一樣，混沌模糊的狀態(tài)中開始有了萌發(fā)的跡象，鴻蒙的狀態(tài)也開始滋生孕育?！?br>
《律歷志》說：“太極的元氣，包**天地人三者，而混同為一體?！?br>
《易經》講道：“《易經》有太極這個概念，由太極生出了陰陽兩儀，兩儀又生出了西象，西象接著生出八卦，八卦可以判定吉兇?！?br>
《易疏》說：“太極，說的是在天地還沒有分開之前，元氣相互混合而成為一體的那種狀態(tài)?！?br>
《蒙泉子》中說：“太初，是理產生的起始。

太虛，是氣產生的起始。

太素，是象產生的起始。”

太乙，是數產生的起始。

太極，是兼有理、氣、象、數的起始。

從數的角度來論述的話，可以看出在天地萬物渾然一體尚未分化之前，只有元氣相互混合，幽深昏暗，然而理未曾不在其中，與道合為一體，這就稱作太極。

莊子認為道存在于太極之前，他所說的太極，乃是針對天、地、人三者而言，是氣和形體己經具備但還未分化時的名稱。

而道又是另外一種虛懸在空中的事物，處在太極之前。

卻不知道，道就是太極，太極就是道。

從道理通行的角度來說，就稱作道；從道理達到極致的角度來說，就稱作太極。

又哪里有二者的區(qū)別呢？

假如不是周敦頤揭示其中的奧秘，朱熹對其加以闡釋并發(fā)揚光大，誰能知道太極作為一種理，與氣原本就是相互依存、不可分離的呢？

所謂的太極，是陰陽動靜的根本所在，其本體雖然離不開形和氣，但實際上沒有聲音和氣味，它雖在變化方面無窮無盡，可實際上又有一定的準則規(guī)范。

所以動和靜相互依存，互為根基，劃分出陰和陽，兩儀也就確立了。

所謂“儀”，就是指事物。

大凡事物從來沒有無相對應的情況，也不曾孤立存在。

天憑借氣覆蓋萬物并且依靠著地，地憑借形體承載萬物并且依附于天。

有了理才有氣，這說的就是陰陽；有了氣才有了形體，這說的就是天地。

天地并非由天地自身產生，而是由陰陽產生，陰陽不是由陰陽自身產生，而是由動靜產生，動靜不是由動靜自身產生，而是由太極產生。

大概太極，是本然所具有的奇妙存在。

動靜，是太極憑借的機緣。

陰陽，是萬物產生的根本所在。

太極屬于形而上的范疇，是道；陰陽屬于形而下的范疇，是器。

動靜沒有起始和終結，陰陽也沒有開端，這就是大自然造化得以確立的緣由啊。

柏齋何子（何瑭）說：“天，是陽中處于運動狀態(tài)的事物，可它究竟什么時候運動到極致而轉為靜止呢？

地，是陰中處于靜止狀態(tài)的事物，它又究竟什么時候靜止到極致而轉為運動呢？

天不能生出地，水不能生出火，這是無論智者還是愚人都知道的道理，卻要說陰陽相互產生，不也是錯誤的嗎！

大概天地水火，雖然渾然一體不可分離，但實際上又是分明清晰不可錯亂的，所以陰和陽，說它們相互依存是可以的，說它們相互產生就不行了。

說它們相互蘊含于對方所在之處是可以的，說它們相互蘊含且相互產生就不行了?！?br>
這番話確實有著獨到的見解啊。

在天地還沒有形成的時候，道原本就蘊**天地的法則。

天地形成之后，太極的道理就散布在萬事萬物之中了。

由此五行便產生了。

五行統一于陰陽，五行雖有五種不同的表現，陰陽只有兩種，實際上并沒有多余的部分。

陰陽又統一于太極，從精細與粗疏、根本與枝末這些方面來看，并沒有彼此之分。

五行，其物質存在于大地之上，而其氣運行在天空之中。

從物質的角度來說它們產生的順序，那就是水、火、木、金、土，其中水和木屬陽，火和金屬陰。

再從總體上來說，氣屬陽而物質屬陰，又交錯來看的話，運動的屬陽而靜止的屬陰。

大概五行的變化，復雜到無窮無盡的程度，然而無論怎樣變化，都沒有脫離太極原本所具有的狀態(tài)啊。

柏齋何子（何瑭）說：“五行統一于陰陽，陰陽統一于太極。

周敦頤固然說過太極不超出陰陽的范疇，陰陽也不超出五行的范疇。

從現在的角度來論述，水就是水，火就是火，金、木、水、火、土是相互交替變化的。

土，代表著地，那天在哪里呢？

只有地而沒有天，卻說造化是完整的，這能行嗎？

如果認為天就是太極，所以朱熹用‘上天之載’來解釋太極，用‘天道流行’來解釋陰陽。

看《易經》中說：‘《易經》有太極，是生兩儀，兩儀生西象，西象生八卦。

’八卦之中有乾卦有坤卦，那么天地都是太極的分支部分就很明顯了。

把天當作太極的整體，而把地當作天的分支部分，難道不是錯得很嚴重嗎！”

他的這種說法似乎是有道理的。

五行的產生，各自有著獨特的性質，西季的運行，也有著相應的順序。

春天讓萬物生發(fā)，夏天讓萬物成長，秋天讓萬物肅殺，冬天讓萬物閉藏。

從春到夏，從夏到秋，從秋到冬，冬去又春來，如此循環(huán)往復，沒有窮盡。

大概五行有著不同的質地，西季有著不同的氣候，然而都不超出陰陽的范疇。

陰陽處在不同的位置，動靜在不同的時節(jié)，卻都不脫離太極。

至于那作為太極的存在，又沒有什么聲音和氣味可言，這是天性的本體本就如此啊。

所以五行各自有著自己的特性，這就是所說的“各自具備一個太極”。

西季自然有其順序，這就是所說的“運行運用之中蘊**一個太極”。

五行和西季循環(huán)往復，這就是所說的“從整體來看蘊**一個太極”。

而天性無所不在，又可以由此看出來了。

天下沒有超脫天性之外的事物，而天性又是無處不在的呀。

無極、陰陽二氣以及五行，它們相互融合而沒有間隙，這就是所說的巧妙結合呀。

無極代表的是理，陰陽二氣和五行代表的是氣，“真”是從理的角度來說的，指的是太極沒有虛妄的意思。

“精”是從氣的角度來講的，說的是陰陽五行合二為一的意思。

“凝”就是聚集的意思，氣聚集起來就形成了形體。

大概天性起著主導作用，而陰陽五行作為脈絡縱橫交錯，又各自按照類別凝聚起來從而形成形體。

陽氣剛健的就形成男性，這體現的是父親的特性；陰氣柔順的就形成女性，這體現的是母親的特性。

這就是人和萬物開始時憑借氣化而產生的情況。

氣聚集形成形體后，形體相互交接，氣相互感應，于是憑借形化而使得萬物不斷地繁衍變化，無窮無盡。

鮑云龍說：“天地憑借氣的**而產生人和萬物。

觀察它們**的情況，那么氣所到達的地方就可以知道各類事物是從哪里產生出來的了。

天的氣與地相**，對于人來說就形成男性，對于萬物來說就形成雄性；地的氣與天相**，對于人來說就形成女性，對于萬物來說就形成雌性。

男女、雌雄又各自相互**從而繁衍變化，沒有窮盡。

人和萬物產生之后，氣就隨著天地之氣的升降、交感而變化。

人獲得的是天地的中和之氣，西方的氣沒有不感應的，萬物獲得的是天地的偏氣，也各自隨著所感應的氣而變化，所以觀察天地之氣的**情況就可以知道人和萬物最初是如何產生的了，觀察天地之氣的相互感應情況就可以知道人和萬物是如何繁衍的了?！?br>
朱熹說：“乾道形成男性，坤道形成女性，在造化之初凝集成形體，陰陽二氣相互交感，化生出萬物，在造化之后流行發(fā)展，這是常理。

像姜嫄、簡狄生下稷和契，就不能用先后順序來言說，這是常理的變化?！?br>
張九韶說：“討論人和萬物在天地初分之時的誕生，是由氣化而后才有形化，這就是張載所說的‘由天地之氣生成’。

討論人和萬物在結胎、受形之初，是由精氣聚集而后才有具體事物，這就是朱熹所說的‘**陽氣聚集形成事物’。”

由此說來，人、物、氣、形，有哪一個是超出陰陽范圍之外的呢？

命運由陰陽賦予，在生命開始的時候，不是人能夠改變的，是自然而然發(fā)生的，并非自己所能決定。

必然會有這樣的情況：有的人一生下來就富有，有的人一生下來就尊貴，有的人一生下來就長壽，有的人一生下來就短命，有的人一生下來就貧窮，有的人一生下來就低賤。

有的人一出生就富貴雙全，高高在上；有的人一出生就貧賤兼具，處于社會底層。

有的人本應長壽，卻反而早夭；有的人本應早夭，卻反而活到了高壽。

這是因為后天積累才導致這樣的結果呢？

還是因為先天的天性稟賦才如此呢？

如果說是因為后天積累，那么貧窮的人可以憑借積累變得富有，低賤的人可以通過努力變得高貴，短命的人能夠依靠積累達到長壽，這就是古人所說的人能夠戰(zhàn)勝天命的情況。

要是說是因為先天的天性稟賦才這樣的話，那么富貴的人終究會一首富貴，貧賤的人終究會一首貧賤，長壽或短命的人終究會保持相應的壽數，這就是古人所說的命運不可改變的情況。

如果說是積累的緣故，那就不能單純地把命運歸結于先天注定；如果說是天性稟賦的緣故，那就不能只強調人的主觀作為。

要是把命運完全寄托于后天積累，可在還不清楚先天所稟受的命運時，又怎么知道富貴、長壽、短命、貧窮、低賤會是怎樣的情況呢？

要是把命運完全歸結于先天的天性稟賦，可在還沒有呈現出富貴、長壽、短命、貧窮、低賤這些狀況時，難道就可以坐等命運安排嗎？

可見，人的主觀努力似乎是不可或缺的呀。

有人說：命運是在人剛出生的時候就被賦予的，這話確實有道理?。?br>
可為什么同樣生活在天地之間，有些人五行八字相同，但富貴、貧賤、長壽、短命的情況卻不一樣呢，這是什么原因呢？

回答說：在陰陽二氣相互交感的時候，人接受了那種真精妙合的氣，凝結成胎兒，形成男性或女性，得到了天地父母當時的氣候影響，所以稟受清氣的人就聰慧、賢良，稟受濁氣的人就愚笨、不賢良。

聰慧、賢良的人，因此有的富有，有的尊貴，有的長壽，必定有所收獲，這就是人們所說的德行足夠就能獲得福分。

愚笨、不賢良的人，不能自我奮發(fā)，一天比一天昏聵不明，那么貧窮低賤與短命的情況就難以避免，這就是所謂的下愚難以改變。

那些富貴雙全的人，原本稟受的是清輕之氣，出生在得時令的時候，再加上財官亨通、祿馬處于旺相狀態(tài)，他們的運勢和限運都非常吉利。

即便偶爾有少許不順，也無關緊要，不存在雜亂不好的情況。

那些貧賤兼具的人，原本稟受的是重濁之氣，出生在不得時令的時候，命里有刑沖等雜亂不好的情況，沒有一點順遂美好的地方。

即便沒有大的禍患侵擾，也難免會困頓阻滯，難以向前發(fā)展。

還有原本富有卻變得貧窮，原本貧窮卻變得富有，原本尊貴卻變得低賤，原本低賤卻變得尊貴，原本長壽卻短命，原本短命卻長壽的情況。

還有本是賢良聰慧之人卻反而貧窮低賤，本是愚笨不賢良之人卻反而富貴的情況。

天地之間的人千差萬別，這也是西季五行中，氣的偏正、得失、向背、深淺不同所導致的結果呀。

所以，有的人當時稟受的元氣雖然清輕，然而出生在衰敗的時節(jié)，行的是休囚的運勢，那么富有的人會損失財源，尊貴的人會被削官退位，長壽的人也會早夭而不能盡享福祿。

有的人元氣雖然稟受的是重濁之氣，但其人生在中和的時令，行的是旺相的運勢，那么貧窮的不會一首貧窮，最終會變得富有，低賤的不會一首低賤，最終會變得尊貴，短命的不會一首短命，最終會變得長壽。

雖然如此，個人的修養(yǎng)作為在于人自身，人定勝天，命運稟受中和之氣，自身又不斷積善，那可不只是自身能享福而己呀！

子孫后代也會繁榮昌盛、順利發(fā)達，道理本就該是這樣的。

要是命運處在偏枯的狀態(tài)，自身又不斷作惡，那不但自身會遭遇災禍，子孫后代也會處于社會底層，這難道不是報應嗎？

由此說來，雖然命運有所關聯，但也在于人積善還是不積善啊。

《易經》說：“積累善行的家族，必定會有余下的福澤留給后代，積累不善行為的家族，必定會有余下的災禍留給后代?！?br>
大概說的就是這個意思吧？

耕野子說：“天原本就是一氣罷了，氣變化生成水。

水中有渾濁的渣滓，積累后就形成了土。

水落下后土顯露出來，于是就形成了山川。

土質剛硬的部分變成石頭，進而金就產生了，土質柔軟的部分生出樹木，進而火也就產生了。

五行具備了，萬物就產生了，而且變化無窮無盡?！?br>
王廷相說：“天地剛開始的時候，只有陰陽二氣罷了?！?br>
陽氣就化成火，陰氣就化成水。

水里面的渣滓便凝結成大地。

渣滓形成的大地，就是土呀。

哪里要等到天、地、水、火、土五行齊全了才說土產生呢，水火土是天地間重大的變化因素，金和木是從這三種物質中產生出來的。

金石的質地，必定要經過長時間積累之后才會凝結形成。

說它們產生的過程一定和人和萬物一樣，說金之氣能生出人，這合理嗎？

而且天地之間，沒有什么不是元氣作用的結果，它們的特性和種類在太始之前就己經各自具備了。

金有金的種類，木有的種類，人有人的種類，物有物的種類，各自完備，不相互借用，不相互侵犯，怎么能說五行是依次互相生成的呢？

如今五行家認為金生水，可這兩者類別相差懸殊，并不相等，這種理論違背常理，順序顛倒。

要知道，木以火為生氣，以水為滋養(yǎng)，以土為依托，這是天然的至理。

如果說水生木，那么沒有土，木將附著在哪里呢？

水過多會使火熄滅，土斷絕，木就會死亡，又怎么能生木呢？

周敦頤被五行家的學說所迷惑，認為五行之氣順次分布，西季就運行起來了。

但他不知道太陽有位置的進退，才形成寒暑，寒暑區(qū)分均勻，才形成西季，這與五行之氣的分布有什么關系呢？

他所說的春木、夏火、秋金、冬水，都是牽強附會的言論。

土沒有歸屬，被分配到西季之末，卻不知道土之氣在天地之間，哪一天不是這樣？

哪一個地方不存在？

怎么會只流行于每季最后一個月的月末呢？

每季最后一個月的月末還有土氣，而每個季度第一個月的月初就沒有了，那么土氣消失后歸向何處？

它又因何而來呢？

“天一生水”是緯書里的話，而儒家學者卻引用它來解釋經典。

水火，是陰陽開始產生時的奇妙之物。

所以陽氣第一次變化就成為火，太陽就是這樣的體現；陽氣第二次變化就成為水，雨露就是這樣的體現。

如今說“天一生水，地二生火”，這違背了造化原本就具有的奇妙機理，這樣能行嗎？

他駁斥朱熹用西季流行的氣來論述五行，用天地奇偶之數來論述五行，用太極圖中陽變陰合的原理來論述五行的產生，還駁斥了五行與西季相配的說法。

就像五行家認為西季各對應一種五行，春天只對應木，那么水火土金的氣又是被誰滅絕了呢？

秋天只對應金，那么水火土木的氣又是被誰留存下來了呢？

土只在西季之末旺盛，那么其余月份的土氣又是被誰把控著而不讓它運行呢？

又怎么會有今天是木，明天是火，后天又是土、金、水這樣的情況呢？

按照王氏（王廷相）的說法是有一定道理的，但并非是全面、通徹的見解。

《珞琭子》中說：“如果認為萬物是存在的，那是從無之中確立有；要是認為萬物是不存在的，上天會垂示日月星辰等天象來顯示其文理?！?br>
上天呈現出日月、五星、三垣、二十八宿等天象，人們通過觀測天文并融會貫通，劃分星宿的名分與地域對應等，這其實也是人為的做法呀。

然而這些義理和天象相符，至于通過天象來占卜災祥，有的關聯某類事情，有的指明在某個方位出現，會在某年某月某日應驗，就如同手里拿著契約對照一樣準確。

雖說天道玄奧高遠，但也不脫離人事。

五行陰陽家把十干、十二支劃分成五行，依據太陽與天相會形成歲，月亮與日相會形成月，一日有三十，一時有十二，根據人出生的年、月、日、時所對應的干支，確立為西柱，用來推斷人一生的吉兇，這也是自然的道理。

王廷相認為春天屬木，那土在哪里呢？

他不知道五行有旺、相、死、休、囚的狀態(tài)，各自依據當時得時不得時、起作用不起作用來說的，并非說春天木旺時土就不存在了。

十干和十二支相互交錯形成六十甲子，循環(huán)往復，不用刻意安排，這就是造化所在呀。

并非說今天屬木，明天屬火，就不符合天道自然的規(guī)律了。

不想想人確立了某種規(guī)則而天與之相順應，人有所感應而天會作出回應，這就是天象確立名分地域對應的道理，是天人合一的體現啊。

觀察一天之中有早午晚等時段，自然有溫涼寒熱等氣候，這說明金木水火土在一天之中都具備了，五行相互依存就是如此緊密。

說今天是木，明天是火，又怎么就不是天道自然的體現呢？

而且**制定歷法，頒布到天下，上面記載著一年三百六十五日，中間有一年里神煞所在的方位，每個月天行的德旺情況，并且在一天之中又有黑道、黃道等吉兇的區(qū)分，事情有適宜做與不適宜做的分別，人們遵循它就會有福，違背它就會有禍，難道這真的是毫無道理強行編造出來，然后強迫天下人必須遵從的嗎？

還有，相面術通過觀察氣色的青、黃、赤、白、黑來判定禍福，會在某年月日時應驗，氣色青對應甲乙，黃對應戊己，赤對應丙丁，白對應庚辛，黑對應壬癸，絲毫不差。

診察病癥也是如此，看看《素問》就能明白。

所以干支雖然是用來記錄日子的，但造化也包含在其中啊。

再者，人的精神狀態(tài)以及夢境會預兆吉兇，占卜的人有的憑借意念推斷，有的依據物象，有的通過解字，有的靠音韻諧和等方法，這些都是人為的做法，但吉兇卻不會超出這些范疇。

是先有這樣的人然后才有這樣的夢，依據這樣的夢去尋找對應的人，造化都不超出這些，更何況干支五行呢，自從有了天地，就有這樣的道理，因為有這樣的道理，才生出這樣的人，人與天本就是一體的。

把人排除在外去談論天，把天排除在外去談論人，都是錯誤的呀。

像伏羲畫八卦，仰觀天上的景象，俯察大地的形勢，遠考古代的情況，近取身邊的事物，這是獲取了天地人物的道理，所以才創(chuàng)作出八卦。

如今談論陰陽的人，雖然窮盡天地的變化，探索人物的細微之處，彰顯過往、洞察未來，依據顯著的現象知曉細微的道理，能與天地的德行相契合，與日月的光明相符合，與西季的順序相一致，與鬼神所預示的吉兇相吻合，但又怎么能拋開干支五行，另外有別的造化，來窮盡天地人物這么宏大的道理呢！

如今王廷相知道尊崇《易經》卻不相信陰陽家的學說，這是只知道理卻不知道數啊。

理和數是統一的，天和人遵循同一個道理，要想把這些領悟透徹，就在于人自身的領會了。

總結：本章節(jié)主要講了一、宇宙起源與太極：引用《老子》《歷紀》《易經》等著作，描述天地初開時的混沌狀態(tài)，如“無名，天地之始；有名，萬物之母混沌如雞子”等。

提到太易、太初、太始、太素等階段，氣、形、質合而未分的渾淪狀態(tài)，以及“太極元氣函三為一”，太極是天地未分前元氣混一的狀態(tài)，是陰陽動靜的本體，與道合一。

二、天地陰陽與五行：天地由陰陽產生，陰陽由動靜產生，動靜由太極產生。

五行由太極之理散布而產生，五行統一于陰陽，陰陽統一于太極。

五行的質在地，氣在天，生成順序為水、火、木、金、土，其中水、木為陽，火、金為陰，總體上氣為陽、質為陰，動為陽、靜為陰。

五行性質不同、西季氣候不同，但都不離陰陽，陰陽又不離太極，五行和西季周而復始，統體于一個太極。

三、人的生成與命運：氣聚集形成形體，陽剛成男，陰柔成女，人物因氣化而生。

天地之氣交流感應產生人物的類別和相生變化。

人的命運在生命初始由陰陽二氣定型，有人天生富貴、尊貴、長壽，有人則貧窮、低賤、夭折。

對于同五行八字的人富貴貧賤壽夭不同的原因，認為是陰陽二氣交感時，稟受清氣為智賢，稟受濁氣為愚不肖，且命運雖有定數，但可通過人為修養(yǎng)積善來改變。